Полнота взаимоотношений культуры (в широком смысле, как совокупного продукта – материального и нематериального – человеческой деятельности) и христианства очень трудно поддается описанию. Связано это с широтой этих двух рассматриваемых явлений, особенно это касается культуры, которая несет на себе отпечаток как Божественного образа, так и человеческой греховности, как возвышенных небесных чувств, так и самых низменных глубин сознания. Попыток как-то классифицировать основные концепции взаимоотношения христианства и культуры было предпринято немало. Лично мне близка типология Ричарда Нибура, где автор выделяет несколько видов таких отношений: «Христос против культуры», «Христос – часть культуры», «Христос – над культурой», «Христос преобразует культуру» и другие.

Очевидно, что каждая из перечисленных концепций заслуживает внимания и ставит немало вопросов. Как Христос может быть против культуры, если Сам Он разговаривал на определенном языке и жил в конкретном культурно-историческом контексте? С другой стороны, как христиане могут избегать греха (так или иначе присутствующего в культуре), при этом являясь ясно читаемым письмом Христовым? Нужно ли церкви создавать собственную культуру, максимально отличную от окружающего мира, или необходимо во всем уподобиться современным веяниям? Как наше отношение к действительности может преобразовать мир?

Оставив пока эти вопросы без ответа, зададимся еще одним – собственно говоря, что на что влияет? «Христос на культуру, - скажут хором верующие, - ну или, по крайней мере, так должно быть». Но так ли это на практике? Думаю, речь идет о взаимопроникновении, я бы даже сказал симбиозе. И это проявляется не только на современном этапе истории Церкви, но и было явно даже в Ветхом Завете. Господь дает народу Своему завет и священство, обряд и место поклонения, жертвы и праздники. При этом сами по себе эти явления не были уникальными среди окружающих Израиль народов, которые должны были созерцать Божью славу – Господь обращался к людям и устанавливал систему поклонения, снисходя к нашей слабости, забывчивости, непониманию. В конце концов, Иисус Христос стал Человеком, а значит в Своей человеческой природе воспринял и культурное начало, будучи взращен и воспитан в определенной местности родителями и сверстниками, которые, как ни крути, также являлись носителями определенной культуры. Богу было угодно, чтобы Спаситель и Мессия пришел именно через определенный народ в определенный момент, когда «настала полнота времени». А значит, Бог использует все средства, все Свое творения, все нужные культурные и исторические элементы, чтобы совершился предвечный замысел спасения. Так что прежде чем сказать, что культура (не путать с греховным миром – похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской) никак не должна влиять на веру, задумаемся – не поспешны ли наши выводы? Ведь никто из нас не может быть свободен от культуры, и даже Новый Иерусалим и Царство Небесное во всем свое великолепии – место со своей культурой, куда ходящие во свете народы приносят славу, приумножая ее в вечности.

Так что в идеале должен быть двухсторонний процесс. Когда в том числе посредством угодной Богу культуры мы возносимся к небесам. А оттуда приносим частичку небесного в наш мир, выражая Господни совершенства… опять же, через культуру. Но уже преображенную, сияющую новыми красками Божьей красоты.