Какая вообще польза от религии? Для чего она нужна? Наука и технологии улучшают нашу жизнь. Они сделали ее несравненно более сытой, комфортной и продолжительной, чем даже у наших относительно недавних предков. Они отправили человека в космос и преодолели голод. А какая польза от религии? Молебны повышают урожайность? Покаяние защищает от землетрясений? Такие риторические вопросы я время от времени встречаю в сети.

Что же, вопрос о том «нужно ли» подразумевает другой вопрос — «для чего?» Нужно ли мне, например, изучать высшую математику? Для чего? Я получаю от нее интеллектуальное наслаждение? Я хочу сделаться специалистом в этой области? А это выводит меня к более фундаментальному вопросу — чего я вообще хочу от жизни? Каковы мои планы, опасения и надежды? Чего я хочу добиться и чего я надеюсь избежать?

Когда мой жизненный путь неизбежно придет к завершению, что я хотел бы увидеть, оглядываясь назад? Что позволит мне сказать в этот момент, что моя жизнь удалась, она прошла не зря, потрачена не впустую?

Но, так или иначе, вопрос о том, какую жизнь мы сочтем удавшейся, достигшей своей цели, определяется тем, во что мы верим относительно природы реальности, происхождения и предназначения человека.

Есть ли у человека высшее благо и предназначение? Христианство говорит, что да — и оно состоит в том, чтобы познать Бога и возрадоваться Ему вовеки. Мы созданы всеблагим Богом для того, чтобы разделить Его вечную жизнь, любовь и радость. Мы отпали от нашего предназначения в грех — и Бог пришел к нам в лице Иисуса Христа, чтобы совершить наше спасение. Если мы доверимся Ему и последуем за ним, мы обретем счастье бесконечно большее чем все, о чем мы могли помыслить. Если это возвещение истинно, то благо, которое приносит вера, несравненно больше всего, что мы могли бы обозначить словом «польза».

Святой Апостол Павел, в ожидании своей мученической кончины, пишет: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:7,8).

Он с удовлетворением отмечает, что хорошо поработал и с твердой уверенностью смотрит в будущее, ожидая жизни вечной и блаженной с Богом. Атеист скажет на это, что он посвятил свою жизнь заблуждению и его — как и всех нас — не ждет ничего, кроме небытия. Однако при этом возникает забавный парадокс, на который в свое время обращал внимание Блез Паскаль. Апостол умер счастливым, ожидая невыразимо прекрасной жизни со Христом, в Его радости и славе, радуясь, что указал и многим другим путь к тому же блаженству.

Если атеист прав, и на самом деле, когда римский меч отделил голову Павла от тела, его сознание просто навсегда угасло, он так никогда и не узнал, что ошибался, и не был огорчен или разочарован.

Если атеизм верен, нам совершенно не грозит опасность узнать истину после смерти — и обнаружить, что мы совершили трагическую ошибку, сделав при жизни неправильный выбор. Нас просто не будет, чтобы огорчиться этому. Никто не воскликнет «Как страшно я заблуждался! Атеисты-то были правы с самого начала! Бога-то никакого нет! Нет никакой жизни после смерти, на которую я надеялся!» Просто потому, что мертвые, в таком случае, ни о чем не сожалеют. Их просто больше не существует.

Мы, конечно, можем говорить о земной пользе христианства — и она есть и на уровне отдельных людей, и на уровне общества в целом — но самый главный вопрос, который тут перед нами возникает, это вопрос об истине.

Атеист, который говорит, что христианство не приносит пользу, заранее подразумевает, что оно ложно, а атеизм истинен. Но это так называемый «кольцевой аргумент» — «исходя из того, что христианство ложно, оно бесполезно». Он никак не обосновывает ложность (и, следовательно, бесполезность) христианства. Он просто его провозглашает, и нам стоит обратить внимание на то, что это провозглашение ни на чем не основано.